La Psychothérapie Essentielle est une science de la guérison
En tant qu’approche psychothérapeutique, elle repose sur la psychologie des profondeurs et elle rassemble plusieurs méthodes différentes.
Elle est orientée vers les processus et a été développé en collaboration directe avec des psychothérapeutes et des professeurs de dharma profondément enracinés dans la tradition bouddhiste.
La psychothérapie essentielle enseigne une forme de psychothérapie qui soutient le chemin de la libération et de l’éveil, comme l’enseignent de nombreuses traditions de sagesse, y compris le Dharma du Bouddha. Un entraînement de la conscience et des méthodes de guérison spéciales sont intégrées au travail thérapeutique.
Le·la thérapeute est formé·e dans sa posture à développer une conscience de la dimension de véritable nature, de la conscience ouverte intemporelle ou de la nature du bouddha, et à l’utiliser comme source de guérison.
En termes psychothérapeutiques, cela signifie une orientation très profonde vers les ressources (niveau d’être profond / dimension de véritable nature).
Nous utilisons toutes les méthodes et les exercices les plus prometteurs de mieux-être pour le·la client·e, en fonction de la mission psychothérapeutique spécifique, de la question, du problème ou de sa situation de vie spécifique.
Ainsi, toute une palette de méthodes et d’interventions est mise à profit, issues de toutes les orientations de psychothérapie actuelles, notamment de la psychosynthèse, du focusing, de la thérapie comportementale et de la méthode d’imagination selon Phyllis Krystal. Ces méthodes prennent un goût et une intensité différents en raison de l’approche fondamentalement plus profonde de la psychothérapie essentielle. De plus, des interventions et des exercices en psychothérapie essentielle ont été développés et communiqués aux participant·e·s.
Nous travaillons toujours à différents niveaux avec les gens, D’un côté au niveau de la personnalité (psychodynamique – le champ classique de la psychothérapie basée sur la psychologique des profondeurs) et au « niveau de l’esprit » (structures / mécanismes de perception – le champ classique de la méditation).